儒家是一种人文主义。它肯定每个人都应该为“目的”而受到尊重，不能仅仅被当做“手段”来利用。孔子宣扬“己所不欲，勿施于人”以及“己立立人，己达达人”的观点，都是出于这一立场。它也强调每个人都是价值的主体，生而具有行善的能力与责任，正如孔子说的“我欲仁，斯仁至矣”以及“人能弘道，非道弘人”。

因此，儒家的“道”是人之道，亦即人生的应行之路。《中庸》第二十章对此有清楚的说明：“诚之者，人之道”；“诚之者，择善而固执之者也。”我们学习《中庸》，不可错过两个重点：一是了解人之道在于择善固执；二是明白真诚对人生的重大意义。

人生正路即是择善固执

首先，既然是谈《中庸》一书，就要知道“中庸”一词的所指。《论语》与《中庸》都出现过“中庸”一词，都视之为最高的德行表现，并认为百姓长期以来都达不到此要求。《中庸》第六章以舜为例，说他具有“大知”，经常向人请教并考察浅近的言论，隐恶而扬善，“执其两端，用其中于民”。意思是：他把握事情的正反两端，再将合宜的做法（中），加在（用）百姓身上。因此，中庸即是“用中”。称之为“中庸”，是要强调“中之为用”。“中”为适中，为合宜，为善；“庸”与“用”通，又有“常”义。这表示：舜有智慧，总能选择适中的作为（善），加在百姓身上，并引领百姓走上人生正途。这种表现长期坚持，才可形成教化的成果。换言之，“中庸”即是择善固执。

以舜为榜样，我们的人生正路即是“择善固执”。为了走好这条路，《中庸》第二十章提及“三达德”（三个使人走得通的方法），即“智、仁、勇”。

两者对照可以发现：一，仁与善是同一类，仁是一个人在真诚时，由内而发的行善动机与动力，善是具体的人际之间的适当行为，这一点后面我们再解读。二，智与择不可分，若所知有限或所知有误，则不可能做出正确的选择。三，勇与固执相对应，《中庸》第十章谈到的强者表现有“和而不流，中立而不倚，国有道不变塞，国无道至死不变”。这种固执不是顽固拘泥，而是坚持原则。

谈到具体的善，《中庸》第二十章用“五达道”进行了解读，就是五种基本的人际关系：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”所以我们贯常认为的儒家的“善”是指“人与人之间适当关系之实现”，原因就在这里。事实上，孟子早就说过，舜使契为司徒，教导百姓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。孟子认为接受这一人伦教育，百姓才有可能行善。

因此，《中庸》所说的即是“人之道”，即是“择善固执”。要走上人之道，必须明白“五达道”，并且使用“三达德”。这是放诸四海而皆准的人生正途。但是，世间为何仍有人错过了人之道？这就涉及“诚之者，人之道”一语。 

真诚对人生的重大意义

《中庸》第二十章说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是“实”，“天”在此是指自然界（天地万物，以及人的形体），自然界的运作模式是“实然”，实实在在的样子，完全依固定规律运行，没有自由选择的空间，因而也没有应不应该的问题。如天体运行，寒来暑往、四季递嬗，以及所有生物的生老病死，其食物链与生态平衡等。人的形体亦须随顺这种规律，饥则食、渴则饮、累则眠。所以西哲黑格尔（Hegel,1770-1831）会说：“自然的即是必然的。”

人类之中只有圣人可以做到“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。这是因为圣人的“实然”与“应然”已经协调到完美的程度，犹如孔子的“七十而从心所欲不逾矩”，“从心所欲”代表“实然”（顺其内心所欲地去行动），“不逾矩”代表应然，完全合乎人类社会的规范。但这种圣人并不是“天生的”，而是像孔子一样从凡人修行上来的。

一般人要努力的是“诚之者”，意思是：让自己真诚。宇宙万物之中，只有人类“可能”不真诚。因为人可以思考、选择与负责，所以有“应不应该”的问题，这就是所谓“应然”（应该的样子）。譬如，人应该“孝顺、敬长、忠于职务、守信”（孟子所谓的“孝悌忠信”）。但是，说“应该”，就表示在事实上很多人未必做得到。其原因即在于“未能让自己真诚”。

为了说明“真诚”，《中庸》第十六章指出：真诚是一个人内心最深的自觉，不会显示在外；但不能因为由外表无法判断这个人是否真诚，就以为神不知鬼不觉。没错，就像我们读到的，正是：鬼神所产生的功效真是盛大啊！要看它却看不见，要听它却听不着，但是它又体现在万物之中，没有任何东西可以遗漏它。“使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”人在祭祀时，相信鬼神无所不在，当然知道我们内心是不是真诚，有没有自欺。

《诗·大雅·抑》这样写道：“神之格思，不可度思，矧可射思。”意思是：神的来临，不可测度，我们又怎能厌倦不敬呢！接着再说：“夫微之显，诚之不可揜，如此夫！”意思是：隐微的会显扬开来，真诚的意念不可掩蔽，情况也是同样的啊！（中译请参考《傅佩荣译解大学中庸》，东方出版社）

因此，人生正途就在于“诚之者”（让自己真诚）。这种真诚与明善相含互摄，否则不能宣称“诚之者，择善而固执之者也”。《中庸》第二十一章说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”这短短二十个字总结了儒家有关人性的基本观点，意思是：由真诚而能明善，可称为本性的作用；由明善而能真诚，可称为教化的作用。真诚到一定的程度就会明善，明善到一定的程度就会真诚。

真诚与明善相互作用，彼此激荡而往上提升。人的向善本性因为真诚而充满动力，又因为明善而得以落实。人在接受教化时，因为明善而引发内心的真诚，得到源头活水，可以长期坚持下去。依此而行，择善固执可以水到渠成。 

中庸之道

《中庸》代表先秦儒家的结晶之作，它开宗明义的三句话极其扼要，就是：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”由字面来看，意思是：天所赋予的就称为本性，顺着本性去走的就称为正路，修养自己走在正路上的就称为教化。

要想明白这三句话，最好逆向来思考。首先，“修道之谓教”一语表示：人需要教化，也就是修养自己走在正路上。正路由何而来？“率性之谓道”一语表示：正路在内不在外，由内不由外，只要顺着本性去走即可走上正路。但是世间为何有许多人行恶？为何每个人皆有可能行恶？是什么因素使人们“不愿”或“难以”顺着本性去走？这个本性究竟是怎么回事？它来自何处？来自天命。“天命”是指天所安排的一切，我们对于万物的状态只能了解与接受，并且归之于天命。人的本性亦复如此，所以说“天命之谓性”。

那么，人的这种天命之性是处于什么状态呢？说它是“本善”，那为什么还需“率性”与“修道”？说它是“本恶”则“率性”失去依据，而“修道”也强人所难。这种本性因而只能是“向善”的。惟其向善，所以可说“率性”；惟其向善，所以还需“修道”。不过，向善仍有前提，就是人要真诚，才可引发此一“向”的力量；人要明善，才可使“向”具体落实在人与人之间的适当关系上，亦即所谓的五伦。

先秦儒家所讲述的人生道理既高明又中庸，只是七百年来被学者们偏差的“人性本善”之说耽误了。为了正本清源，我们要忠于原典文本，并相互期许努力实践。